拜物主義

1818年5月5日，思想家－馬克思誕生了。而他的拜物主義不只影響了世界政治，也影響了藝術文化界……

　　食物畫，尤其是靜物畫，在某種更深層的意義中代表著享樂。事實上它與馬克思和弗洛伊德研究指出的拜物主義的觀念息息相關。當田裡的麥穗變成了餐桌上的麵包；牧場上的牛變成漢堡裡的牛肉，我們在欣賞食物和食物畫的同時，我們其實看到的是已經被物化的生物（吸吮母親乳汁的嬰兒除外）。在確定本書的定位時，我們必須明確的分辨，表現豬圈裡的豬和樹上長的橘子這類作品，是否也應該被包含在討論之列。

　　但是，這樣的農作物和牲畜，與野鴨或獵物一樣，充其量都只是食物的來源而已。幾乎無一例外的是它們都會變成食物，而且它們都會因此而死亡。而這正是將食物與馬克思、佛洛依德所研究的拜物主義聯想在一起的關鍵。

　　所謂的拜物主義，就是用無生命的東西取代有生命的有機體。馬克思的商品拜物主義指出，人們錯誤的以為，在資本主義社會中，勞動的價值存在於勞動力本身所創造的產品當中。這樣生產者與集體勞動之間的人力關係， 似乎就成了物與物之間的連結。但這個觀點其實是錯的。

　　根據馬克思的觀點，資本主義剝削勞動者，並將這樣的剝削轉換成可以在市場上買賣的商品。而佛洛伊德則認為，拜物主義是一種替代品，它以物體或者身體的某個部位，取代充滿誘惑的人體，是一種全然的否定。佛洛伊德認為，為了避免焦慮，男性的拜物主義者否認女性是自己的慾望對象，相反地， 他們轉而喜歡某種更安全的東西——無生命的物體或者身體的某個部位。

　　馬克思和弗洛伊德都將拜物主義視為是，人們對於已經認識的某種物件的幻想。馬克思認為，拜物主義的幻想是由資本主義所激發出來的，即便已經對它有所認識，也無法消除這種幻想的威力。但佛洛依德卻認為，拜物主義與精神分裂有關。一個是自我認識到焦慮的根源；而另一個則是自我否定。

　　雖然，我們不一定要全盤接受馬克思和佛洛伊德的理論，但是食物的拜物主義——也就是用死亡的物體來取代活生生的生物——卻是食物畫的思維焦點。正是因為拜物主義，所以給了食物畫持久而明確的快樂感受。

　　無論是馬克思還是弗洛伊德，他們都認為拜物主義是一種控制人們思維的手段。資本家用市場價值來取代勞動價值，其主要目的就是要控制工人階級。佛洛伊德的物種崇拜，則用某一些物體的性來取代女人的性，其目的是要來控制自己的精神焦慮，而動物和植物都成了可以被控制的東西。

　　但食物的拜物主義則不同於馬克思和佛洛伊德的拜物主義。他們不是什麼幻覺，也不是什麼自欺欺人的東西。當羔羊變成了羊肉，我們能真切地看到生命變成了死亡的物體；它還變成了細小、溫順、可以讓我們掌控、任由我們隨意處置的東西。所有大地生長出來的，包括各種樹木、植物與動物，都可任由人類切割斬剁、蒸煮烹炸，為我們提供生存的需要，並滿足我們味蕾的享受。而當食物被賦予某種象徵意義之後，例如：象徵著原罪、死亡以及生命的無聊短暫等等觀念之後，就和真正的食物一樣，通通都處於人類的掌控之下了。

　　藝術史學家邁耶爾．沙皮諾（Meyer Schapiro，1904-1996）闡述了塞尚在創作靜物畫時，所展現的控制慾與滿足感。顯然沙皮諾是對的，這也正是靜物畫的某種意涵。通過靜物畫當中的物品，塞尚掌握了自己的人生，並且得到了昇華。根據沙皮諾的論述，塞尚那些著名的蘋果，正代表著他的性慾．當他在畫布上布局這些蘋果時，也意味著他正在掌控著自己的性慾。他滿足了自己對於冷靜的自控力的需求……

｜文章節錄：《食物畫中的故事》／華滋出版
｜圖片來源：保羅．塞尚，《咖啡壺靜物畫》，油畫，收藏於巴黎，奧賽美術館。